ČÍTANIE GENESIS

Link: http://www.js.emory.edu/BLUMENTHAL/GenIntro.html

Úvod
majestátne sweep tvorby príbeh povedal v Genesis 1:1 – 2:3 štrajku sa ma vždy, keď som ho začal čítať. Výkon je ohromujúci, jednoduchosť, je úžas-inšpirujúca a poriadok je hlboko pôsobivé. Existuje niečo, po-čas, transcendentný, o tejto tvorby príbeh. Ja som si ho rituálne na Simhat Tóry a presunuli k slzám, jeho nadprirodzené sily.[1]

A napriek tomu, vytvorenie rozprávania je veľmi, veľmi zložitý text. V skutočnosti je to zložitejšie, ako text evolúcie, ktorá je sama o sebe nie je jednoduché. Toľko problémov a otázok: Aký je význam gramatické nezrovnalosti v prvej vete? Sú vôd nie sú vytvorené? Čo sa presne stalo na druhý deň? Prečo to trvalo dva dni, je to “práca z vody a pôdy”? Keďže stromy boli vytvorené pomocou svoje ovocie, boli jeseň a na jar ovocie prítomný v tom istom čase? Ktorý prišiel ako prvý, kura alebo vajce? Aký je rozdiel, ak existuje, medzi slithering a plazenie tvorov? Čo je to “Boží obraz”, v ktorom ľudstvo je vytvorený? Pretože existujú rozdiely medzi tvorba príbehov v Genesis 1:1 – 2:3 a Genesis 2:4 – 25, aký je vzťah medzi tieto dva texty? Štúdia je jediný spôsob, ako sa do tohto rozprávania; viac štúdií, hlbšie text sa stáva.

Najčítanejších knihy v rabínskom Židovskej kultúry nie je správne povedané, kniha, ale komentár ku knihe. To je Rashi je komentár do Tanakh.[2] nikto s educaton zakorenené v tradícii zistí, že jeho alebo jej cesta do biblický text bez Rashi (1040-1105, severná Európa). Jeho komentár, čo je zmes explication a midrash, bolo a je kľúčom k rabínsky pochopenie Tanakh. Iný komentátor široko čítať, ale len tým, že už vzdelaní je Ibn Ezra (1089-1164, Španielsko). Jeho komentár je veľmi technický. To je tiež sparťanské do bodu, že sú veľmi ťažké pochopiť, v mnohých bodoch. Napriek tomu tretí základný komentár k Genesis je, že Rashbam (1085-1174, severná Európa). On hews veľmi pozorne text, ale jeho komentár k tejto kapitole je vynechaný z mnohých štandardného vydania malo ísť komentáre; prečo? On je vnuk Rashi; prečo si sa cítim nútený napísať svoj vlastný komentár? Nakoniec, čo by filozof, malo ísť šalvia, a kabbalist ako Nahmanides, známy ako Ramban, (1194-1270, Španielsko) urobiť tento príbeh? Ako by on práci svojej vedy, filozofie a mystiky do text Tóry?

Ak chcete odpovedať na otázku rôzne interpretácie tvorby príbeh, prvýkrát som študoval a učil tieto štyri komentátori.[3] V priebehu tejto práce, dve veľmi zaujímavé otázky, ktoré vznikli: po Prvé, ako si Rashi, Ibn Ezra, Rashbam, a Ramban “čítať” text? Aj oni majú pochopiť, ako príbeh by vyzeralo, keby napísané z hľadiska ich komentáre? Ak sa tak, ako by jeden (re)napíšte línie rozprávania tak, aby odrážala ich interpretácie? Čo by “Rashi je Genesis” vyzerať? “Ibn Ezra je Genesis”? “Rashbam je Genesis”? a “Ramban je Genesis”?

Ak chcete odpovedať na túto prvú otázku, som požiadal študentov, aby sa (znovu)napíšte tvorba rozprávanie z pohľadu rôznych komentátori.[4] text, ktorý nasleduje, I prezentovať spoločné úsilie na (re)písanie vytvorenie rozprávanie podľa Rashi a Ibn Ezra Pani Toby Riaditeľ Goldman a sám. Naša práca je výsledkom dlhého štúdia zasadnutí spolu s Wexner Heritage Foundation vedenie skupiny v Atlante, a chceme potvrdiť svoju účasť. Okrem toho, dávam (re)písomné tvorba rozprávanie Rashbam a Ramban. Pre porovnanie, som obsahovať reprodukcie hebrejský text (obrázok 1)a môj preklad pôvodného textu s názvom “Tradičné Genesis.” Tento preklad hews čo najbližšie k pôvodnej hebrejskej ako aj tradičné anglický štýl a rytmus.

Existencia štyroch veľmi odlišné “čítania” Genesis príbeh dala podnet na otázku, ako by mal človek najlepšie prezentovať ich bez uprednostňovať jedného nad druhým. Dať viac všeobecne, ako sa jeden zobraziť polysemous texty? V predchádzajúcej knihe,[6] som prezentoval štyri žalmy, so štyrmi komentáre každý, vo forme “zoskupené textové pole”, ktoré je usporiadané na stránke spôsob tradičné malo ísť knihy je usporiadaný — s hlavným text v strede a komentáre zobrazí po texte. Tento spôsob text, prezentácie, relatívne nové v angličtine, je vlastne klasická rabínsky spôsob prezentácie posvätný text, ktorý možno čítať vo viac ako jedným spôsobom. Moja prezentácia bola veľmi dobre prijaté a v hard-copy verzie tohto článok, som usporiadané zrekonštruovaný Genesis texty Rashi, Ibn Ezra, Rashbam, a Ramban rovnakým spôsobom tu.[7] Na túto webovú verziu, som experimentoval s novými formami. Čitateľ je vyzvaný, aby postupujte podľa týchto rekonštruovaná rozprávania v tejto novej ešte veľmi Židovskej režim textu prezentácie.

Použil som tieto redakčné konvencie: (1) Kde komentátor ponúka viac ako jeden výklad, dávam to ako alternatívu v poznámkach pod čiarou, označené “Alt.”. Kde sa striedajú frázovanie pre anglický zdalo vhodné, predstavujem, že aj v poznámkach pod čiarou, označené ako “podanie daňového priznania. alt.” (“jazykovej alternatíva”). (2) Na (re)písomné svedectvá sú uvedené vo veľkej miere, bez odkazov na literatúru, na ktorých komentátori drew. Pre tých zdrojov, čitateľ by sa mal oboznámiť s vydania a preklady v poznámkach. (3) som sa systematicky používa inclusive jazyka, aj keď sa odkazuje na Boha, hoci hebrejčina používa male-gendered jazyk pre Boha a pre inclusive ľudských odkazy.

* * * * * * *
druhá otázka, ktoré vznikli počas štúdia a výučby tieto komentáre bola: Je tam taká vec ako “jednoduchý význam,” sensus literalis, peshat ? Alebo, máme čo do činenia s polysignificant text, ktorý jednoducho má viac ako jeden význam? Ak áno, ako môže niekto tvrdiť, autoritatívne význam pre polysemous text? Aký je vzťah medzi multivalence a pravdu? Tieto otázky, hoci majú prísť do popredia literárnych a filozofický kritiku, v druhej polovici nášho storočia, boli známe stredoveké komentátorov, ktorých čítanie z tvorby rozprávania sú uvedené tu. Na juxtaposition týchto (re)písomné tvorbe rozprávania príležitosť preskúmať tieto otázky väčšej miere.

Čítanie týchto tvorbe rozprávania bok po boku vedie k pocitu divu, — viac hĺbka Genesis text sám a starostlivosti, s ktorým starších čitateľov oslovila tento text. (Re)písanie vytvorenie rozprávanie z pohľadu viacerých komentátorov zvýrazňuje to, ako možno štúdia komentárov sám nie. Ak, ako Jon Levenson tvrdí,[8] pôvodnej verzie Genesis tvorby príbeh bol určený na pečiatka, aby na predchádzajúci a paralelných verzií, ktoré sú viac chaotické, potom text si nemôže uspieť v tom, že pre dlhé, na obyčajné zložitosť prijaté textové, spolu s láskou a inteligencie lavished na to čitateľmi po celé veky, generuje jeho vlastné chaos. My sme sa topí v otázkach a interpretácie. Zdá sa mi, preto, že tam nie je “jednoduchý význam,” no sensus literalis, nie peshat. Skôr, je tam rôzne literárne výklad, hoci všetky prihlásiť na teologické tézy, ktorý tam je, ale jeden Boh a že je to Boh, Ktorý je zdrojom existencie, zo všetkého stvorenia, v jednej ceste alebo iný. Neexistuje jeden hlas, ale skôr hlasy, hoci je tam len jeden Hlas.

Otázka orgán tvorba rozprávanie je dvojaký — duchovné-teologické a sociálno-politické. Obe tieto dimenzie sú spoločné vydanie autoritatívne písomné alebo ústne texty vo všetkých náboženských tradícií, a tak môže byť povedal, aby definovať “posvätnosť” textu(y) za odplatu.

Duchovný-teologické orgán text môže prameniť z jedného alebo viacerých zdrojov. Jeden by mohol argumentovať, s Heschel,[9], že konečný orgán posvätný text vychádza z jeho schopnosť stelesniť svätého, aby sa týka nadprirodzený. Tento aspekt textu, kým nie je overiteľné v každom filozofický zmysel, je rozpoznateľné, a jednej generácie vyjadruje jeho zmysel numinous charakter textu na inú. Orgán textu, v tomto zobrazení je ozvena jeho spirituality cez čas. Alebo, dalo by sa argumentovať, s Júdu Halevi, že najvyšší orgán posvätný text pochádza z neustáleho historické svedectvo o jeho mimoriadne pôvodu. Prítomnosť viac ako jeden milión ľudí na Sinai a kontinuálne potvrdenie, generácia po generácii, že text bol daný Bohom v danom čase predstavuje orgán text.[10] Existujú aj iné argumenty, ale argumenty z duchovnej skúsenosti a historické svedectvo patrí medzi najsilnejšie. Vidieť v tomto spôsobom, Hlas vytvorenie rozprávanie, teda, teologické tézy, že jeden Boh stvoril realitu, je “overiť” pre súčasného čitateľa, či už prostredníctvom svojich vlastných skúseností z numinous v tomto texte, alebo jej alebo jeho zmysel hmotnosť kontinuálne historické svedectvo. V oboch prípadoch orgán nebude ručiť za údaje; tieto sú v interpretačné spory. Skúsenosti a / alebo história len potvrdzujú Prítomnosť, Hlas.

Sociálno-politický orgán text môže tiež pochádzať z jedného alebo viacerých zdrojov. Jeden by mohol argumentovať, s Kaplan,[11], že to je prijatie textovej spoločenstva, ktoré mu dáva jeho posvätnosť. Ak text nie je prijatý do spoločenstva, nie je súčasťou canon a to nie je sväté. Alebo, dalo by sa argumentovať, s Maimonides,[12], že tam je súvislá reťaz učencov, ktorých autorita je uznaná spoločenstva, a to je učenci, ktorí požičiavajú orgán do textu. Ak niektorý z nich rozpoznať rôznych učencov ako vhodné interpretačné orgán, jeden by mať iný zmysel orgán text. Vidieť v tomto cesta, pravda tvorby rozprávania je funkcia spoločenstva, v ktorom sa jedna patrí a / alebo akademických pracovníkov, na ktorých investuje s orgánu zistiť pravdu.[13]

V článku som napísal pred mnohými rokmi,[14] všimol som si, že Maimonides konfrontovaný otázka orgán text v oboch jeho duchovno-teologické a jej sociálno-politické dimenzie a zistil, že Mojžiš, a teda Tóry a Židovské náboženstvo, boli lepší v oboch prípadoch. Mojžiš mal dosiahnuť najviac rozšírené možné duchovný stav a dal svete najviac rozšírené možné právneho systému. On bol, tak, ako duchovný-teologické a spoločensko-politický orgán. Ďalej text dal, bol v jeho priamej emanáciou Božstva, božský, ale vo svojom jazyku a pojmom, že to bolo dielo Mojžiš, ktorý bol najlepšie-pripravené z intellects. Orgán Tóry, potom bol syntézy duchovný-teologické (božské) a sociálno-politickej (človeka). Jeho pôvod bol božský, ale jeho príprava, podrobnosti o jeho jazyk, jeho teológiu a jeho právne dôsledky, by určite mohli byť sporné v millenia po Mojžiša.[15 ]Hlas je re-znelo v početnosti hlasy.

Zdá sa mi, že tradičný Židovský pohľad na svet je prístup k textu, ktorý je logocentric a plurisignificant; to je jednoznačnú a multivocal v rovnakom čase. Text, aj posvätný text, je výsledkom intertextuality — s inými predchádzajúcich textoch a kontextoch, s texty skúsenosť božej a spoločenstva, a osobné texty autora a čitateľa. Text je teda vždy multivocal, plurisignificant. Ešte text má vždy orgánu, aj keď tento orgán sa mení na duchovné, teologické, spoločenských a politických umiestnenie čítačky, to je orgán, ktorý poskytuje duševnej, duchovnej a sociálnej súdržnosti. Text je teda vždy aj jednoznačnú, logocentric.[16] Napokon, aj orgánu je vždy multivocal — akonáhle sa dostane dole na detaily z textu — bez multivocity niekedy oslabuje logocentricity textu. (Re)písanie vytvoriť rozprávanie, v jeho pravosti a jeho multivocity, dokazuje tento svetonázor veľmi jasne.

Texty a Komentáre a
Tradičné Preklad s Omietkami Podľa Rashi a Rashbama

Tradičné Preklad s Omietkami Podľa Ibn Ezra a Rambana

hebrejský Text

návrat na hlavu dokument

David Blumenthal domovskú Stránku

*Tento článok sa prvýkrát objavil v hard-kopírovanie verzií ako “Čítanie Tvorby,” Bibel und Midrasch, ed. G. Bodendorfer a M. Millard, Forschung zum Starej Zmluve, 22:117-66.

[1] Pozri D. Blumenthal, Boh v Centre (San Francisco, Harper and Row: 1988; pretlač Northvale, NJ, Jason Aronson: 1994) 191-94.

[2] Rashi je komentár je vlastne prvý vytlačené hebrejské knihy, nachádzajúce sa v 1475 v Reggio di Calabria, Taliansko.

[3] nasledujúcich vydaniach a prekladoch boli použité: Raschi, ed. A. Berliner (Frankfurt, J. Kauffmann: 1905; dotlač, Jeruzalem, Kirya Ne’emana: 1973) spolu s Pentateuch s Targum Onkelos, Haphtaroth a Rashi je Komentár, ed. M. Rosenbaum a A. Silberman (Jeruzalem, Silbermann Family: 1973); Sefer Byť ‘ er Yitzhak (Livorno: 1564; dotlač, Izrael: 1975) spolu s Ibn Ezra je Komentár na Pentateuch, ed. H. N. Strickman a A. Striebro (New York, Menorah Vydavateľstvo: 1988); Der Pentateuch-Commentar des R. Samuel ben Mëir, ed. D. Kolofónia (Breslau, S. Schottlaender: 1881; pretlač 1965); a Peirush ha-Tóry le-rabbenu Moshe ben Nahman, ed. C. Chavel (Jeruzalem, Mossad Harav Kook: 1974) spolu s Ramban, Komentár k Tóry, ed. C. Chavel (New York, Shilo: 1971).

[4] V čase, keď som to urobil, som nevedel, že to je zvykom, spýtajte sa študentov Talmud, aby napíšte text z hľadiska rôznych komentátori. Moja vďaka môj priateľ a kolega, Profesor Michael Broyde, pre toto pozorovanie, ako aj pre jeho šalvia poradenstvo o tom, ako najlepšie pripraviť tieto texty pre publikácie. Moja vďaka, príliš, môj priateľ a kolega, Profesor Michael Berger, pre jeho veľmi konštruktívne pripomienky rôzne verzie tejto knihy.

[6] Čelí Zneužívanie Boh: Teológia Protest (Louisville, KY, Westminster / John Knox: 1993).

[7] Pozri hore.

[8] J. Levenson, , Vytváranie a Pretrvávanie Zla (San Francisco, Harper and Row: 1988); posúdené D. Blumenthal, Moderný Judaizmus, 10 (1990) 105-10.

[9] A. J. Heschel, , Boh hľadá Človeka.

[10] oceniť tento argument jeden by mal položiť nasledujúce otázky: po Prvé, ako môžeme vedieť, že sobota je Shabbat? Odpoveď je, pretože každý z nás sa stáva súčasťou nepretržitého reťazca tradície na túto tému: moji rodičia mi hovorili, ako ich rodičia im povedal, a ako hovorím ja, moje deti rytmy našej komunity. Skutočne, Židovský zákon dáva úplne niektorí rozmýšľali, čo robiť, keď človek dostane oddelená od obývacej spoločenstva tradíciu. Druhý, jeden by mal pýtať: Kde sa tradícia v sobotu je Shabbat začať? Neexistujú žiadne spory o tejto veci v tradícii, aj keď existujú calendrical nezhody o mnohých iných veciach. Odpoveď sa zdá byť, že tradícia siaha až do manna, ktorý sa objavil po prekročení Rákosové More. Od tej doby, Židovského národa má, spoločne započítava každý siedmy deň a pomenoval ho Shabbat. To je nepretržitý tradíciu, dosiahnutie cestu späť do histórie.

[11] M. M. Kaplan, Judaizmus ako Civilzation a inde.

[12] M. Maimonides, Komentár k Mišne, “Úvod.”

[13] konflikt medzi (neo)fundamentalistov a akademické interpretácia je teda naozaj spoločensko-politický konflikt nad orgán — teda, cez ktoré učenci rozpoznať ako orgán alebo orgán, cez ktorý spoločenstva, aby sa patrí.

[14] D. Blumenthal, “Maimonides’ Intellectualist Mysticizmu a Nadradenosť Proroctvo Mojžiš,” Štúdie v Stredovekej Kultúry, 10 (1977) 51-68; pretlač v Prístupy k Štúdiu Judaizmus v Stredoveku, ed. D. Blumenthal (Chico, CA, Učenci Stlačte: 1984) 1: 27-52.

[15] Toto je aj stanovisko Heschel, op. cit.

[16] ja, osobne, prospech používanie duchovných-zážitkové kritérium, ale viem, že ostatní sa použiť iné kritéria pre liečbu texty ako autoritatívny.