Phenomenology ako Transcendentálnej Teória Vedomia

Link: https://www.newschool.edu/nssr/husserl/Future/Part%20Two/Fasching.html

Wolfgang Fasching

Nasledujúce dnes je objectivistic paradigmy, ktoré skutočnosti znamená nezávislosť od subjektívnych skúseností, hlavné úsilie filozofie mysle, ktorý má pre dlhodobo pracovať stratégie na zníženie vedomia na niečo objektívne prístupné: ak skutočnosti znamená, predmet-nezávislosť, subjektívny zážitok sám musí “v skutočnosti” sa skladajú — ak neexistuje vôbec v niečo objektívne overiteľné a nemôže byť niečo, čo len na súkromné účely zažil. Vedomie má byť integratable do physicalistic pohľad na svet a ako vysvetliteľný fyzickú funkciu hmotného sveta (napr. podľa rôznych teórií identity, ako určitých mozgových procesov alebo funkcií).
V posledných rokoch však rastie skepsa vznikol ako na to, či takéto znižovanie psychickej fyzikálnych je skutočne možné. Na kritiku zhruba sumy na námietku, že takéto zníženie je založený na (znovu-)vymedzenie vedomie, v tretej osobe, ide od začiatku, t. j. ako súbor objektívne describable výkony, a potom sa pýtať, ktoré fyzikálnych mechanizmov v organizme, aby takéto výkony možné. (1) S týmto pohyb, vedomia, v jeho prvej osobné zmysle (v jeho zážitkové rozmer) vlastne zostáva unreduced, pretože to boli vynechané od samého začiatku. (2) Tento zážitkové dimenziou nemôže byť kartáčovaný bokom, ako je len režim, v ktorom niečo cieľom je subjektívne zažil, v tom zmysle, že rozdiel medzi “fenomenálne vedomie” a funkčne describable výkony mozgu by len byť epistemické v prírode, zatiaľ čo ontological identity by zostávajú nedotknuté: rozdiel medzi subjektívne vzhľad a objektívne skutočnosti, stráca svoj význam, keď realita subjektívne vzhľad, skúsenosti sám je v otázke. Vedomie je jeho existencie, jeho realite, v tom subjektívne skúsených (v tom vedomí) (3), ktorý je: má “first-person ontológia.” (4)
Preto, dnes je široko zastávaný názor, že vedomie v jeho subjektívnom zmysle je irreducible funkcia mysle, a že v dôsledku toho prvého-osobné, “fenomenálne” vyšetrovania sú nevyhnutné pre jeho neobmedzené vyšetrovania. (5) na rozdiel skúmanie, napríklad, kontinentálny pri vyšetrovaní myseľ nie je možné výpis z, ako sa zdá, subjektívne bez toho, aby stratili zo zreteľa predmet, pretože je skúsený patrí k samotnej povahe vedomia. V tomto prípade, ako sa zdá, subjektívne je skutočné a unneglectable funkciu predmetu sám.
Tu človek môže vidieť určité zmierenie medzi pozície filozofie mysle a “continental” tradíciu phenomenology, že vždy vnímať seba ako vedu o skúsenosti, objaviť, t. j. ako veda first-person perspektívy, a preto vždy trval na irreducibility predmetného. To by mohla byť šanca pre phenomenology, skutočne, na prekonanie petrification niekedy sa pozoruje v texte ezekiel alebo žargón a získať rozšírený problém-orientedness zadaním diskusii, ktorá ide za hranice vlastného “v škole.” Ale zároveň, podľa môjho názoru, určitá opatrnosť je potrebná. To má byť otázka, či s koncesie, že tam sú irreducible first-person fakty, phenomenology ako autonómnej, non-naturalizable disciplína je už vindicated; či jeho význam by mali byť vyčerpané v suppositionless popis zážitkové skutočností s cieľom poskytnúť nevyhnutné príspevku na uncurtailed skúmania mysle — alebo, či je pribitý nadol na takúto úlohu skôr, predstavuje integráciu fenomenologickej poznatky v kontexte naturalistického a tým hrá nadol, alebo dokonca upustenie phenomenology to pravdivé tvrdenie.
Pre keďže Husserlian phenomenology rozhodne chápe seba ako anti-prírodovedec filozofia, celá diskusia na klady a zápory reducibility vedomia sa koná v rámci naturalistického rámec, ak naturalizmu je chápať v širšom zmysle, že nie je obmedzená na physicalism. Otázku reductionism diskusia sa točí okolo je: urobiť jediný cieľ, vonkajšie javy skutočne existujú, alebo sú tam, okrem toho aj irreducibly “subjektívne” fenomény, ktoré je, skôr zvláštne javy, ktoré sú len na súkromné účely prístupné, nie sú priamo pozorovateľné akékoľvek vonkajšie zmysel? Ale informujete miesto má vedomie vo svete javov, ktoré objektívne existujú v tomto smere už predpokladá phenomenality javov. A to je tematickej oblasti phenomenology. (6)
Bez ohľadu na to, či irreducibility vedomia je odmietnutý alebo akceptovať existenciu objektívne dané, je presupposed a otázka je, ako (a či) v rámci sveta, medzi objektívne veci, niečo tak nezvyčajné, pretože len prvý-osobne pozorovateľné, “vnútorné,” subjektívne skutočnosti môžu vyskytnúť (ktoré vedie, ak akceptované, “dualizmus”). Ale nepredpokladá existenciu toho, čo je objektívne daný týmto spôsobom opustí givenness z objektívne daný jednoducho unreflected. Teda, položiť tú otázku týmto spôsobom znamená zostať vytrvalo rámci naivity, čo Husserl nazýva “prirodzený postoj.” (7) V tomto zmysle všetky teórie, ktoré otehotnieť vedomia ako súčasť prirodzeného sveta môžu byť označené ako “naturalistické.” (8)
Týmto spôsobom problém úrovni skutočne fenomenologickej teórie vedomia nie je dosiahnuť na všetky. Z fenomenologickej hľadiska tam nie sú objekty na jednej strane, a na druhej — naviac — subjektívne skúsenosti, ale práve “byť tam” objektov sa uskutočňuje v skúsenosti. Pre phenomenology, vedomie nie je jav (hoci trochu zvláštne) okrem iného (nie “najviac živých javov” (9)), ale miesto phenomenality. Teda, keď phenomenology hovorí o non-circumventibility vedomia to nemá za cieľ rozšírenie toho, čo sa môže počítať ako v reálnom svete, to nie je tvrdenie, že tam sú niektoré ďalšie subjekty a/alebo vlastnosti veda má neberie do úvahy tak ďaleko. Na fenomenologickej teórie vedomia nie je o špeciálnu oblasť v rámci objektívne daný sveta, ale o givenness sveta sám. Preto jej téma nie je subjektívny, pretože na rozdiel od cieľa, ale objektívnosť ako také. (10) to je To, čo robí phenomenology a transcendentálnej teória vedomia.
Preto namiesto príspevkov ako doplnok k vyšetrovanie “vonkajší” javy, vyšetrovanie “vnútorné” len introspectively prístupné javy, phenomenology to skutočná úloha by mala byť skôr na otázku predpokladov týchto zdanlivo jasné rozdiely. Z fenomenologickej hľadiska to je zvláštne toho, že by tam mali byť vonkajšie a vnútorné javy (ak je hostiteľským máme na mysli vedomej skúsenosti) — toho, ktoré má svoj pôvod, na jednej strane, v našom poznaní, že vonkajšia realita existuje (ktoré leží stále pred nami a vedy, ktoré skúma), a na druhej strane, v našej intuície, že tam je aj naše vedomie, ktoré sme, koniec koncov, aj skúsenosti, ale ktorá je okamžite prístupná len pre príslušný predmet: preto “vnútorné” fenomén. Ale podľa fenomenologickej suppositionlessness to sa stáva veľmi otázne, či má niekto niekedy videl vonkajšie a vnútorné javy, existujúce vedľa seba. Keď jeden sa snaží dodržiavať vlastného vedomia jeden nikdy nájde len interiority, alebo len “seba samého” (nie menej ako jeden nájde všetky exteriority “mimo” z jedného vedomia). Jeden nikdy nájde vedomí, ale len to, čo človek uvedomuje. Vedomie presne spočíva v jej-ness, že je, že existuje niečo, čo tam. V dôsledku toho “vnútorného” a “vonkajšieho” javy neexistujú vedľa seba, ale tzv. vnútorné javy nie sú nič fenomenálny prejav (phenomenality) vonkajšie. Iste, nie všetky objekty, ktoré sa prejavujú vo vedomí sú “skutočne existuje,” mnohé z nich sú “iba subjektívne,” a v tomto zmysle možno samozrejme rozlíšiť vnútorné a vonkajšie javy — ale to nie je rozdiel medzi vedomím a vonkajšieho objektu, ale jeden v oblasti objektov; a je isté, intraphenomenal vzťahy (koordinácia “vnútorné” skúsenosti), v ktorej “objektivity”, “naozaj-tam”, nachádzajúce sa objekty predstavujú. Tak, tak, tam sú “vnútorného” a “vonkajšieho” javov. Avšak, vedomie nie je vnútorné jav, ale je tam javov — či už vnútorné, alebo vonkajšie.
Teda, phenomenology nepovažuje vedomia ako vnútorné regiónu v kontraste s vonkajším svetom. Fenomenálne rozdiel medzi immanence a transcendencie vlastne znamená rozdiel medzi “Erscheinendes” a “Erscheinen,” že je medzi to, čo sa objaví a jeho príchode na vzhľad, alebo medzi tým, čo je prítomný a jeho bytie-súčasnosť (jeho prítomnosť). Z tohto dôvodu nie sú odlišných sfér bytia, ale dva neoddeliteľné aspekty jednej a tej istej.
S ohľadom na túto immanence predmetu v zmysle innerworldly vec (len pocit súčasnej filozofie mysle vie) je už niečo nadprirodzené, ako predmet substantialized v tomto smere nie je o nič menej niečo apperceptively predstavujú než akýkoľvek vonkajší objekt, (11), a tým vďačí za samotný odber-miesto prejav ako taký, že preto je pred seba. Fenomenologickej immanence je nič iné ako otvorenie exteriority ako také, ktoré v určitom zmysle je viac “vnútorné” na vedomie v fenomenologickej zmysle ako “psychologický” interiority z substantialized predmet. (12)
Tak phenomenologically chápať vedomie č interiority, a preto presne nemá exteriority. To je dôvod, prečo Husserl pohľadávky voči Descartes, že pravda, otázkou nie je, ako vyvodiť vonkajší svet z môjho interiority ale “či už s ohľadom na egological oblasti “mimo” má zmysel vôbec.” (13) S týmto popretím mimo vedomia, phenomenology môže byť označená ako “idealizmus.” (14) je fenomenologickej idealizmus, že nepopiera, že tam sú veci mimo subjektu (ak nie je podstatné, “vnútri” transcendentálnej subjektivity na všetky) ešte možno vnímať ako odraz na skutočnosť, že všetky skutočnosti sme niekedy odkazovať, je skutočnosť, že sa objaví v jednej ceste alebo iný. (15)
Namiesto zametanie tento idealista dedičstva Husserlian phenomenology pod koberec v rozpaky, to je, podľa môjho názoru, práve ten bod, ktorý by mal byť predložené phenomenology proti naivný naturalizmu väčšiny filozofie mysle. Podľa môjho názoru, diskusia s filozofia mysle je jednou z hlavných úloh phenomenology dnes a prial by som si, aby sa držia toho, že phenomenology môže prispieť vysoko relevantné poznatky o charaktere a štruktúre vedomia. Avšak, myslím si, že je dôležité mať na pamäti, že jeho zmysel nie je naivný popis vnútorné udalosti, nie je to nahrávka psychológie (ako filozofia mysle väčšinou chápe pojem “phenomenology” (16)), je to skôr znepokojuje stav vedomia a jeho vzťahu k objektívnosti (čo robí phenomenology filozofickej disciplíny v prvom rade). Takže jedným z centrálnych bodov v diskusii má byť náročné filozofia mysle naturalizmu a sprievodná reification vedomia. Phenomenology “nie je len poskytovať sortiment občas užitočné informácie, ktoré môžu byť cannibalised v službe naturalizmu”, ale je “koherentný a hodnoverné alternatívu k naturalizmu.” (17)

Poznámky

(1) Porov. Chalmers, David J., Vedomej Mysle, V hľadaní Základných Teórie (New York/Oxford: Oxford University Press: 1996).
(2) Porov. Searle, J. R., Znovuobjavenie Myseľ (Cambridge/Londýn: MIT Press, 1992), p. 121; a Nagel, T., “Aké to je, byť Bat?” Thomas Nagel, Mortal Otázky (Cambridge: Cambridge University Press, 1979):165-180, s. 175.
(3) Porov. Kripke, Saul A., “Identita a Nevyhnutnosti” v Milton K. Munitz (ed.), Identita a Individuation (New York: New York University Press, 1971): 135-164, s. 162ff.; a Kripke, Saul A., Pomenovanie a Nevyhnutnosť (Cambridge: Harvard University Press, 1980), str. 144ff.
(4) Searle, op. cit., p. 16.
(5) Cf., napr., Varela, F., a Strihu, J. (eds.), Pohľad z vnútra, v Prvej Osobe Prístupy k Štúdiu Vedomia (Thorverton: Odtlačok Akademických, 1996).
(6) V tejto súvislosti skôr bezohľadný a nejednotné používanie pojmu “jav” vo filozofii mysle je conspicious: zatiaľ čo “fenomenálny” je vyhradený pre subjektívne skúsenosti a qualia, “jav” je väčšinou používaný v zmysle objektívne daný, bez toho rozmýšľania ako na givenness sám. Pozri napr., Kurthen, Martin, “Das harmlose Skutočnosť des Bewußtseins” v Sybille Krämer (ed.), Bewußtsein, Philosophische Beiträge (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1996): 17-35, s. 34: “Javy vznikajú, existujú a zmeniť. Na niektoré javy tento proces je describable naturalistically, pre iných nie je, alebo nie je v explanatorily ekonomické spôsobom. Aktuálne klobúk módy a phenomenality čo-to-je-ako pravdepodobne patria zle naturalizable javy.”
(7) Husserl, E., Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, Erstes Buch, Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie, ed. podľa Karla Schuhmann [Husserliana III/1] (Den Haagu: Nijhoff, 1976), s. 56ff.
(8) Preto Searle a Chalmers, napríklad, volať ich výslovne anti-redukcionistického pozície expressis verbis — a oprávnene — “naturalistické” (“biologické naturalizmu” alebo “prírodný dualizmus”, resp); to znamená, že urýchlili zdôrazniť, že nemajú nárok mimo prírody a prírodné, t. j. niečo “super-prírodné,” ale len chcete rozšíriť náš koncept prírody.
(9) Chalmers, op. cit., 3.
(10) Porov. Ratcliffe, M., “Husserl a Nagel na Subjektivity a Limity Fyzickej Objektívnosť” v Continental Filozofia Recenziu 35 (2002):353-377.
(11) Cf., napr., Husserl 1976, op. cit., p. 117 ff.; a Husserl, E., Ding Raum und, Vorlesungen 1907, ed. tým, Ulrich Claesges [Husserliana XVI] (Den Haagu: Nijhoff, 1973), s. 40.
(12) Husserl charakterizuje projekcie skúsenosti do immanence ega, ako to len ako phenomenologically derivátové ako vyhadzovanie predmetov do externého sveta (Husserl, E., Aufsätze und Rezensionen (1890-1910), ed. tým, Bernhard Zazvonil [Husserlianan XXII] (Den Haagu: Nijhoff, 1979), str. 206), ktoré je, aj psychologické “interiority” spočíva na ústave transcendencie, a preto interiorization príliš je objektivizáciu s ohľadom na fenomenologickej immanence.
(13) Husserl, E., Die Krisis der europäischen und die Wissenschaften transzendentale Phänomenologie, Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie, ed. Walter Biemel [Husserliana VI] (Den Haagu: Nijhoff, 1962), s. 82.
(14) Pozri napr., Husserl, E., Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, Drittes Buch, Die Phänomenologie und die Fundamente der Wissenschaft, ed. tým, Slienité Biemel [Husserliana V] (Den Haagu: Nijhoff, 1952), str.149 fr.
(15) Porov. Zahavi, D., Husserl je Phenomenology (Stanford: Stanford University Press, 2003), p. 52.
(16) Porov. Zahavi, D., a Parnas, J., “Fenomenálne Vedomie a Seba-Uvedomenie, Fenomenologickej Kritika Reprezentačných Teórie” v Shaun Gallagher a Jonathan Šmyku (eds.), Modely Samostatne (Thorverton: Odtlačok Akademických, 1999), p. 254.
(17) Ratcliffe (2002), s. 373 a 354.