Křesťanské prvky v “Další oslav jako hrdinové”

Original: http://csis.pace.edu/grendel/projs1d/CHRIST.html

“… Nejčastěji On vedl muže bez přátel”

V průběhu celého příběhu Beowulfa, jeden najde mnoho prvků křesťanské filozofie: že člověk přežívá jen díky ochraně Boží, že všechny pozemské dary proudí od Boha, a že řádné ložisko člověka je být pokorný a nesobecký. Nicméně, tam je také silný pocit hrdinského hrdosti v rámci Beowulf, který je občas v přímém rozporu s těmito křesťanskými hodnotami. Vidíme tedy, dichotomie pýchy vs. pokory a obětovat vs. sobectví. V “Další slavnost na Heorot”, Hrothgar připomíná Beowulfa ponaučení z řeckých tragédií: že pýcha, untempered pokorou, bude mít za následek tragické podzim. Ale také učí poučení z křesťanské filozofie: že bohatství, nashromáždil skrze milost Boží, musí být sdílena nesobecky.

V průběhu celého příběhu Beowulf opakovaně uznává Boha jako svého ochránce. Když Beowulf se týká jeho boj s Grendelova matka, když uvádí, že “boj by skončit ihned, pokud Bůh mě hlídané” (1,4). Dále ilustrovaný mocně uvedené “nejčastěji On provázený muže bez přátel” (1.5), tam je smysl mystické ochrany prostupující všechny akce Beowulfův. Nicméně, tam je také silný pocit, že Boží ochrana musí být získány; bojovník musí nejprve být věrný své hodnoty, odvahy, poctivosti, hrdosti a pokorou a teprve pak se mu získat Boží ochranu.

Kromě pozemské ochrany, je zde také pocit, že všechno pozemské dobré, ať už je to úspěch nebo bohatství, pochází od Boha. Například, když asi bojovat Grendelova matka v její jeskyni, Beowulf vidí velkou zbraň visící na zdi. Ale nebere úvěr pro toto vnímání. Úvěr je dána k Bohu: “Ale Vládče mužů mi samozřejmé, že bych měl vidět visí na zdi spravedlivé, starověkých velký meč” (1.5). A později v pasáži, Hrothgar říká Beowulfa, že i postavení krále je dosaženo pomocí Boží milosti. Když vyprávěl o Heremod, krále, který padá za oběť pýchy a sobectví, Hrothgar říká Beowulf “odvrátil se od radosti lidí, sám, notoricky známý král, ačkoliv mocný Bůh ho vzkřísil u moci, v radostech síly, zapadlo ho nade všemi muži “(4.4). A opět: “Je s podivem, říci, jak v jeho velkého ducha Bůh dává moudrost lidstva, pozemků a earlship. On má moc nad všemi věcmi. Občas Nechá myšlenku muže vysokého počtu řádků pohybují v radosti” (5,1 ). Jinými slovy, pozemská moc královská je jen iluze. Opravdová síla spočívá s Bohem. Jakékoli “potěšení”, že zde člověk se těší na Zemi je dosaženo pouze prostřednictvím Boží milosti.

Kromě toho, Hrothgar říká Beowulfa, že pozemský úspěch, daný Bohem, je třeba zacházet s pokorou a smyslem pro sdílení nebo pozemské krále přinese na své vlastní zkázy. Hrothgar vypráví Beowulfa ze sobeckého krále: “To, co už dlouho držel se mu zdá příliš málo, zlobí srdce po níž prahne, ne pokovené kroužky se dal v pánské čest, a pak se zapomene a jde nikoli svůj osud, protože to, co Bůh, wielder nebe, který mu dal ještě před jeho část slávě “(5,13). Fráze “on prahne po” silně připomíná křesťanské Desatera, že materiál touha vede k chtějí víc a víc, až bude stačit nic. Tak dobrý král je ochotna sdílet své pozemské majetky; on je ten, kdo “nedbale dává cenné dary, a ne jim bázlivě střežit” (5,18). Hrothgar říká Beowulfa, že život sám o sobě je dar od Boha, že i lidské tělo je “půjčil” (5.17), a že nakonec “oslabuje, klesá odsouzený” (5,17).

Aristoteles a Augustine

Tam je dichotomie hodnot v Beowulf: že hrdosti vs pokory. Beowulf je muž, který se může pochlubit, ale má také moudrost a pokoru. Na jedné straně Beowulf je třeba připomenout, že pýcha přinese zkázu: “až do jeho části zvyšuje hrdosti a daří se v něm, pak hlídač spí, duše opatrovník, že spánek je příliš zvuk, vázaný ve svých vlastních starostí” (5,9). Přesto, že je to velmi hrdost a boastfullness, které pomáhají vytvořit Beowulf hrdinný bojovník schopný dosáhnout největší činy. Koncept tragickou chybu, z nichž Hrothgar varuje Beowulf byl nejprve vykládal řeckého filozofa Aristotela, s Sofoklovy Oidipus Rex jako konečný například v řecké literatuře. Nicméně, stejně jako Řekové hovořili o tragické vady, stále existuje silný smysl pro hrdinské ve své epické literatuře. Hrdinství a arogance mají být obdivován tak dlouho, jak hrdina neusiluje příliš blízko k bohům a nebesa. To není až do studny do středověkého období, které křesťanství dosáhne plného květu a kvalitu hrdinného arogance spadá do hanby. Křesťanský filozof St. Augustine pomohl otočit muže od tohoto pozemského aroganci a touze po materiálního bohatství a úspěchu. V Augustina Město boha, útočí pohanské kultury a její pantheon bohů, vinit je ze dekadence společnosti. Je Augustinova myšlenky, které vidíme v Beowulf, temperování hrdinného aroganci velkého válečníka.
Nicméně široká dichotomie hodnot může být, zdá Beowulf, aby dosáhli složitou rovnováhu mezi pýchou a pokorou. Například na konci dalšího slavnost na Heorot Beowulfa vrátí Hrunting meč, který dopadá být neužitečný v jeho boji s Grendel matkou. Ale místo toho, vysmívat Unferth, Beowulf pochvaluje meč: “… v jeho slovech neshledal vůbec s hranou meče, byl přemýšlivý člověk” (11,3). Beowulf je směs dvou ideálů: hrdinském válečníkovi z pohanů a pokorného služebníka nezištné křesťanů.

Otevření strana City of God rukopisu

Biblické Narážky v “Další slavnost na Heorot”

Existuje několik Biblické odkazy v Beowulf, které jsou docela zajímavé. Grendel je označován jako potomek Kaina: “nepřátelský srdce tvor, Bohové nepřítel, vinným z vraždy” (2,4). Navíc, tam je odkaz na velké povodni, která se konala v Genesis: “původ starověký spor, kdy povodeň, tekoucí vody, zabil závod obrů, které utrpěli strašně: Byla to lidé cizí věčného Pána. pravítko učinil jim poslední platby prostřednictvím vodách Welling “(3.2). V tomto odkazem na biblické potopy, autor Beowulf naznačuje, že tvůrci meče byli potomci těch, které způsobil Bůh, aby na povodně snad dokonce naznačuje, že byli potomky Kaina. Nicméně, dříve v pasáži titíž obři jsou uváděny s úctou: “Tam přišel do majetku knížete Danes, po pádu ďáblů, dílo zázrak kováři” (2.2). Opět je zde kontrast mezi pohanské a křesťanské kultury, protože tytéž “obři”, odkazuje se ctí a opovržení v následných odstavcích.